Para eso que hace Sócrates como si fuera su madre, etcétera, no sé qué, eso se llama
Mayótica, porque él mismo lo llama así, como mi madre que era partera.
Entonces, allí os haya puesto un pasaje en el que él mismo lo cuenta, lo podéis luego
leer tranquilamente en casas si queréis, ¿no?
Y bueno, otra de las características así de el persona, bueno, Sócrates de las
cosas que nos aparecen de Sócrates es su daimón, no? Daimón o daimónio, no sé si
os suena esto. La parada de demonio, ¿no?
Pero el libro es de fantasía. Un día alguien se, me, me, cuando dijo esto me, me dijo que le recordaba a Doraimón.
Esto es de los japoneses. No, no, pero no, no, eso sí que no tiene nada que ver.
La película adorada es una película, el niño tiene daimónio, son unos animales que les
acompañan. Claro, es un poco, claro, es una cosa neopagana que hay ahí en la...
O sea, de los daimones son, es una parada que utilizan los griegos para que se
podriera troucir al español como espíritu o como genio, incluso duende.
Porque demonios, ¿no? Claro, es la parada que ha dado lugar a demonio, pero eso tiene que ver
con la tradición cristiana. Es, es en el mundo, en el mundo judío, donde el
demonio se convierte el demonio. Pero la parada griega, daimón o daimones, hace
referencia a los espíritus. De la idea de ellos es verdad que, o sea, porque los
cristianos tienen esa idea tan negativa de los daimones. Bueno, porque, o sea,
los griegos tienen los dioses, tienen los semidioses, que son hijo de un dios
y de una mortal, y esto en los daimones que son las ninfas, ese tipo de seres,
el que hay en las fuentes, en los bosques, en el aire, en las aguas, en el mar, ¿no?
Entonces, no sé, que son seres mitológicos, que son como espíritus, entonces, bueno,
supuestamente cuidan de los bosques o de los animales. Pero, entonces, entre ellos
están, por ejemplo, personajes tan malignos, digamos, o malvistos como los
átiros, ¿no? Los átiros son esos personajillos que tienen patas de cabra.
Claro, ahí está la imagen cristial del demonio, ¿no? Y que tienen
cuernecillos de cabra, son hombres gordos, en el mundo griego-romano son
seres lastivos, van violando a las ninfas, las ninfas son como las
riosas simpáticas y tal, cazadoras del bosque, caban con Diana, ¿no? Y los
fábamos van detrás de ellas, pues, para violarlas. Son borrachos, ¿no?
Claro, para hadas, pero pasa que eso tiene que ver con la mitología
nórdica, pero eso como las hadas de los nórdicos en el mundo griego. Entonces, son
seres que están por aquí cerca, entonces, bueno, en principio son
neutrales, pero como el mundo de los sobrehumano, el mundo griego, es más
bien peligroso, o sea, los dioses son gente que mejor que no se pasen por tu
vida. Claro, nosotros como cristianos queremos unirnos con Dios y todo eso,
pero los griegos más bien querían protegerse de los dioses, o sea, casi
buena parte de la religión era para que los dioses no se fijaran en ti, porque
normalmente te fijaban para matarte un hijo, para tal, para una
inundación, fuegos, terremotos, eso es lo que hacen los dioses. Entonces, claro,
por eso los cristianos, los daimones, pues eso, demonios, ¿no? Horribles, que
fasciden a la gente, ¿no? Entonces, pero Sócrates es un reformador religioso.
Sócrates quiere ver la región de la manera. Los dioses no mienten. ¿Cómo
que no mienten? Sócrates lo hizo de humero en cada página, pero Sócrates nos
está haciendo ver otra imagen de los dioses, y entre otras cosas nos está
haciendo otra imagen de los daimones. Entonces, Sócrates se refiere a un
daimón particular, una especie de, como eso, como, como, lo más parecido a
nosotros sería algo así, entre Pepito, Grillo, el ángel de la guarda, o algo así
como la voz de la consciente. O sea, que es una especie de, dice Sócrates, que
él tiene un dios o un ser que ha enviado el dios a polo, una especie, por eso un
daimón sería enviado por el dios, ¿no? Ha sido enviado por el dios a polo para
ayudarle a Sócrates, sobre todo a no hacer el mal, o sea, todo lo contrario, ¿no? Ojo,
no le ayuda, no lo ha mandado para que le ayuda ni le proteja, no, sobre todo le
ayuda, es como que le hace saltar un alerta en el móvil cada vez que
tiene riesgo de caer en el mal, de decir una mentira, de cometer una
injusticia. Entonces, tiene este daimón que le previene de no hacer jamás ninguna
injusticia, ¿no? Y esto es como uno de los grandes mensajes de Sócrates, por eso no
se puede decir que es un relativista, porque hay verdad y la busca, y además
tampoco es un relativista ético, ¿no? Porque Sócrates, su gran ideal, es
justamente que es alcanzar la virtud y en concreto la justicia de los grandes
cosas que dice la apología de Sócrates, como digo, es de los mejores libros de la
antigüedad y más asequibles también, que se recomiendo completamente leer la
apología, tampoco es tan largo, es como la magia de Marcos o así, ¿no? Es cortito.
Hay una de las cosas grandes que dice, también nos habla de la altura moral a
la que alcanza la época clásica de la filosofía griega, empieza con Sócrates,
esa famosa frase, es preferible sufrir una injusticia antes que
lo peor de la vida, lo peor que le puede pasar a un ser humano es la
injusticia, y esto es lo que el daimónio le previene, le protege, claro que
le protege, pero le protege del verdadero y más terrible mal, lo peor que le puede
pasar a un ser humano no es sufrir una injusticia, lo peor que le puede pasar a
un ser humano es cometer una injusticia, y por eso el daimón le avisa ojo, no
comientas, ojo no, no te alíes con este, porque tiene poder o tal, bueno y esto es
una cosa clave crucial que ayuda también a entender a Platón, sí, sí, ya pero
son, pero hay como tres cosas, no, hay tres cosas, tres cosas a las que me he referido
y es importante no más claro, primero, la idea mitológica popular de la gente,
hay diosecillos por ahí, que si tú le pones ahí un poco de queso, no sé qué,
pues luego te va a ir bien la cosecha, y al otro no sé qué, y luego no hay viento y
te rompe los árboles, o sea bien, a una cosa popular creencia en eso, luego está,
segundo, Sócrates, que cambia completamente el concepto y dice que a él en su
caso concreto, a él tiene un dios de esos, o sea por ponerle un nombre lo
llama Daimon, pero no es, ya estamos hablando, es algo de Sócrates, no es algo de la
cultura griega, pero pone la palabra Daimon, yo tengo un Daimon, un enviado de
Apolo, y por eso el dios Apolo, que tiene que ver con el sol, que tiene que ver
con la verdad, con lo de la luz, este me advierte a hacer el mal, de no hacer
jamás el mal, y luego con toda una tradición que tiene que ver también con
la mitología irania tal, con cosas orientales, siglos después, en el nuevo
testamento ya tenemos clarísimamente una doctrina de que hay seres sobre
humanos buenos, ángeles, y seres sobre humanos malos, que se utilizan para
ángelos, para la griega, y Daimon, Daimones, que utilizamos los
cristianos para hablar, pero los que usan, exclusivamente para hablar de los
malos, después siglos después, tres siglos después, venderá por filo y te dirá
hay Daimones Caloi y Daimones Cacoi, o sea, usando el griego dirá Daimones
buenos y Daimones malos, pero ya es un señor que conoce a los cristianos, no?
Entonces, yo creo conceptualmente es muy diferente, naturalmente nosotros lo
entendemos, naturalmente el ángelos y el ángel de la guarda tiene más que ver
con el Daimon de Socrates, que nada del otro, no? Pero bueno pues eso es
algo que de hecho dirán los cristianos, Clemente y tal después, no? Y por
eso los cristianos también sabrán, oye, que los griegos no, o sea, no son tan
bruto los cristianos, aparte a Daimon, automáticamente demonios, no? Ellos se
dan cuenta, ojo, que los griegos pensaban que uno serán buenos y trozmados, no?
No sé si esto te ayuda para lo que estaba respondo bien, sí? O sea, que estamos
hablando de siglos, que se piensa, repienza, discute, tal, no? Entonces lo que estaba
era, sobre todo, ojo que la misma palabra, pero que se va cambiando de
significado en diferentes contextos, no? Y aquí es un contexto preciso para
Socrates, no? Entonces, ahora estoy diciendo, en concreto, aquí le hace ver
una de las grandes cosas que Socrates nos enseña, que Platón repite, es que lo peor
que le puede pasar al hombre no es la muerte del cuerpo, sino la muerte del
alma. Por eso Socrates, prefiere morir, no? Estoy dispuesto a morir antes que
cometer una injusticia, le parecía cometer una injusticia, el decir que
él había hecho el mal y lo que le había hecho era injusto, o dar la
razón a los poderosos que le habían acusado, o traicionar a la polis y
endosé a otro, a él le parecía todo eso, alguna forma de injusticia. Entonces,
prefirió asumir la ley, la justicia tiene que ver también con aceptar la
ley, la ley de Atenas que manda, bueno, pues en este caso será
justiciado. Entonces, esto establece una cosa súper importante, o sea, por
eso, me parece lo dice en el Gorgias, Socrates establece cuatro grados, no?
De bien y de mal, ¿no? ¿Qué es lo que Socrates pide a los Ateniances en el
discurso? ¿Pide que le maten en primer término? No, o sea, tampoco es tan
bruto, Socrates, decir, no, no, lo bueno es que te maten y sufren injusticias,
ojo, no es eso lo que dice, dice que es peor cometer una
injusticia que ha sufrido, ¿no? Pero lo mejor no es no es sufrir en
justicia, lo mejor es que ser justo y además que te traten justamente, o sea,
lo que él pedía, quiero que me paguen un sueldo, quiero que me compren una buena
casa y que me reconozcan el servicio que he prestado a la patria, ¿no? Lo
mejor para el hombre sería ser justo y además que te traten bien, ¿no?
y te traten justamente. Claro, lo segundo mejor sería siendo justo, porque eso es,
sin duda, estamos en el mundo del bien, siendo tú justo, sufrir injustamente el
mal. Lo tercero peor es siendo injusto que te castiguen, porque claro es muy malo
ser injusto, ¿no? Pero, pero bueno, por lo menos castigarte es recibir lo que
te mereces, pero lo peor, lo peor, lo peor que le podría pasar a un ser humano es
ser injusto y que además te fuera bien en la vida, eso es lo peor, o sea, que encima
te plaudieran y te dieran eso. Claro, sí, piensa de sufrir y hacer justicia,
sufrir la justicia y hacer justicia. Claro, no son como las combinaciones son
de sufrir la justicia y el hacer, perdón, sufrir, sufrir y hacer, sufrir
justicia y hacer justicia y el sufrir en justicia y el hacer en justicia y eso lo
combinas y te salen cuatro cosas, ¿no?
Vale, os voy a escribirte en un diagrama, a ver si puedo hacer, ¿no?
Entonces, son tres, cuatro cosas, se pueden hacer así como una tabla, pero como no,
es que si salvo de los márgenes no pinta, entonces, a ver si salvo, a ver.
Sufrir justicia y hacer justicia, sufrir justicia y hacer justicia.
Mira, aquí, te lo voy a escribir aquí, ahora no quiere funcionar.
Mira, puedes hacer aquí tres cosas, ¿no? Y aquí es lo que hago y aquí lo que
sufro, ¿no? Y aquí estaría. Lo mejor es actuar bien y sufrir el bien.
Digamos, aquí en la X, este quiere decir que te hacen el bien, ¿no?
Que padeces el bien. Lo segundo mejor es seguir siendo tu bueno, porque
es que es lo que te hace a ti bueno. Tú te hace bueno tener la cuenta del
banco, te hace, te hace a ti bueno el que la gente te aplauda, te hace a ti
bueno el que te pongan likes, a ti te hace bueno lo que tú realmente quieres
y eso es lo que tú realmente eres. Eso es lo que te hace justo y injusto.
Ya no me vuelvo injusto porque los demás piensan que yo soy injusto
o porque me pegan una paliza, ¿no? Y esto se ve muy bien en español, ¿no?
En español distinguimos entre ser bueno y estar bueno, ¿no?
¿Qué diferencia hay entre en que estoy malo y soy malo, ¿no?
Cuando tú tienes fiebre o tienes una... El papa ahora, por ejemplo, está malo, ¿no?
Está malo, está malito el papa. Por decirlo, por cierto, hay que rezar por él, ¿no?
Muy serio, ¿no? Es que este malito es una cosa muy seria, ¿no?
O sea, estar malo es sufrir una enfermedad, pero tú no eres malo,
sufres una... Y eso no hace malo al hombre, hace malo a tu cuerpo,
a tu salud, es un malo, ¿no? O sea, no puedes decir que es bueno
tener fiebre es malo, pero no eres malo, no te vuelves malo,
solo te vuelves malo cuando eres malo y cuando eres malo,
cuando eres injusto, cuando eres mentiroso,
cuando traicionas a tus amigos, eso eres lo que te hace malo.
Como dice Jesús, ¿qué es lo que hace malo al hombre?
Lo que entra de fuera, ¿no? ¿Qué es lo que sale del corazón?
¿Qué es lo que hace malo? Lo que sale, ¿no?
Claro, ¿no? Es decir, es el punto.
Lo que te hace malo es lo que tú quieres, ¿no?
Cuando quieres mal, entonces, cuando hago el bien,
estoy en una situación buena, tanto si sufro como si no sufro,
pero naturalmente, tampoco es sogratez,
dice, no es que lo hay que hacer es sufrir, ¿no?
Lo bueno sería que me trataran bien cuando soy justo,
pero bueno, puedo sufrir y hago un asísico,
digamos, en el ámbito del bien, ¿no?
Claro, pero cuando hago yo el mal,
me pueden pasar dos cosas,
que me traten bien, ¿no?
Que me traten bien o que me traten mal, ¿no?
Que me traten, ¿qué decir?
Que eso como he robado, pues me meto en la cárcel,
me ponen una multa, no sé qué.
Pero es sufrir injusticia, es sufrir injusticia.
Claro, en este caso, es sufrir lo justo, sí, sí,
que te va a mentir.
No estamos hablando de sufrir...
Claro, se trata de sufrir en general,
no de sufrir una justicia.
Se trata de hacer el bien y de sufrir,
y sufrir el mal, o sufrir el bien,
sufrir bienes, bienes exteriores, ¿no?
Sufrir aquí sería recibir.
En este caso sería recibir algo.
Bien, pero si es mal...
Sí, o sea, es un esquema para hacernos ver
que evidentemente el hombre malo,
o sea, dentro de ser malo,
lo mejor que te podría pasar es que te castigaran.
Lo peor que te podríamos hacer al hombre malo
es aplaudirle y dejarle cómo está,
decirle, venga, sigue haciendo el mal,
sigue mintiendo y tal, y te va muy bien, ¿no?
Entonces, lo peor...
Sin duda, el más digno de compasión es este.
Ese es el hombre que está en la peor situación de todas para sufrir.
Si, se meja algo al cristianismo, ¿no?
Sí, no, por eso lo cristiano no es mola esto, ¿verdad?
¿Qué?
Que la moralidad sufrera, o sea, se meja...
Se semeja muchas cosas...
Sí, hay una...
Hay una afinidad muy grande, es evidente.
O sea, esos se dieron cuenta desde muy antiguo, ¿no?
O sea, porque hay una altura moral muy grande en Grecia.
Eso no quiere decir que ya eran estupendos y buenísimos, ¿no?
O sea, hacían bastantes cosas.
Por ejemplo, a Sócrates le parecía normal, lo dice él,
que si tú pierdes una guerra, lo normal es que te hagan esclavo.
Esta gente en la esclavitud era habitual.
O sea, la esclavitud ha sido aceptada hasta hace cuatro días.
Lo aceptaba Victoria, por ejemplo.
Victoria dice, todos los hombres nacen libres, ¿sí?
Pero puede haber una esclavitud justa que adquieres después, ¿no?
O sea, que...
Por ejemplo, hay cosas que nos parecen moralmente mejorables.
Pero la idea de fondo es grandísima,
ya que hay una de las grandes conquistas de la humanidad, yo diría.
Y, bueno, pues esto, claro, tiene transposición en el cristianismo,
que es mejor morir que pecar, digamos, ¿no?
Las cosas de los mártires.
Si yo prefiero cometerlo en justicia de tradicionar a Cristo,
pues ya me cortan la cabeza, ¿no? Si hace falta.
Hombre, no es que los mártires les gusta que les cortan la cabeza, ¿no?
Pero...
No se sabe.
No sé.
Yo prefiero sospechar que no.
Porque los cristianos no somos masuquistas.
No estamos a favor del sufrimiento por ese sufrimiento,
porque merece...
Antes que cometer un pecado, ¿no?
Entonces, esto es un poco lo que plantea Sócrates, ¿no?
Y ahora esto es importante para...
Así, aquí está.
Bueno, la idea es, sobre todo, el plantear...
O sea, daros cuenta de que está relacionado
ese tema del daimón con esa lucha
para no caer nunca en el mal o sea buscarla justicia.
Sea lo que sea, ¿no?
Sea lo que sea el bien que tengo que buscar,
que a lo mejor no es fácil,
eso que sea el bien, la virtud, la justicia.
Pero, desde luego, lo peor que me podría pasar
es el caer en el mal.
Y la última cosa es lo que se llama del intelectualismo.
Esto es una cosa que vamos a verla también en Platón,
que es entender la virtud y el bien ético,
sobre todo, a través del conocimiento.
O sea, Sócrates, de alguna manera,
da a entender en muchos diálogos de Platón
algún tipo de doctrina ética que se llama...
Le ponemos nosotros, no él,
nosotros le ponemos la etiqueta de intelectualismo.
¿Qué quiere decir intelectualismo?
Viene a significar lo siguiente.
Pensar que el hombre se vuelve bueno
cuando conoce lo bueno.
En realidad, de eso lo dice varias veces,
¿qué diferencia hay entre ser justo
y conocer la justicia?
Ninguna.
Platón y Sócrates,
Sócrates atraece Platón,
o Platón poniéndole voz a Sócrates
y por eso pensamos que es una idea de Platón,
perdón, de Sócrates y no sólo de Platón,
es que él piensa que la justicia
se tiene con un conocimiento.
La justicia consiste, sobre todo,
en conocer lo que es justo.
Esto a nosotros nos parece un poco...
nos puede parecer un poco ridículo,
no sé si no lo parece,
o sea, porque en sentido estricto
lo que quería decir esto es algo así,
como lo siguiente.
Señor juez, yo pido
que me eximan de la condena
porque el día en que se explicó
que no está permitido
robar el dinero del prójimo
falté a la escuela porque estaba enfermo
y por lo tanto, yo no sabía
que robar está mal y entonces
pues yo no he cometido una justicia.
A todo nos parece ridículo
que nadie puede decir
que robar no es que la gente sepa
si robar está bien o está mal,
sino que sabiendo que está mal
lo hacemos, ¿no?
O sabiendo que mentir está mal,
lo decidenar a los amigos está mal,
lo hacemos, ¿no? A menos los cristianos
lo tenemos bastante claro, aunque bueno,
no todos, porque mucha gente que se confiesa
diciendo es que a veces nos equivocamos
y yo les digo, ah, tú te equivocas,
yo cometo pecados.
Yo sí que sé que está mal
y aún así lo hago, ¿no?
Tú te equivocas, jueces, que eres tan buena,
no tan bueno, lo hace sólo por error, ¿no?
Los cristianos normalmente sabemos
que el pecado es
que sabe que está mal, pero en así
de ser esperados o de mentiros, o lo que sea, ¿no?
Sí, perdona, ¿qué quieres decir?
Dos cosas,
la primera,
esto se, vamos,
Aristóteles con la justicia virtual
o justicia positiva, pero no me metas ahora
Aristóteles con eso.
Ya, pero esperate,
hay que tener paciencia, ¿no?
O sea, esto de la filosofía
es como, ¿te acuerdas de Caratequil?
Pues, pues,
dar cera
¿cuerdas de cera, no?
Pues ahí cada cosa tiene su tiempo, ¿no?
Entonces, que si no
o sea, la justicia es
más complicada en Aristóteles
esto es un concepto muy básico
de justicia, ¿no?
Y además, la justicia que tú has estudiado
más, se ha estudiado haber hecho
tampoco es lo que
Aristóteles estrictamente, porque
Aristóteles está todavía muy, luego eso se desarrolla mucho
con Santo Tomás de aquí, ¿no?
¿Sabes?
Es un poco ingenuo en ese sentido,
que la gente...
Vale, es que no acabo de explicar, ¿no?
O sea, estaba diciendo, el intelectualismo este
nos parece súper ingenuo, ¿no?
Porque parece una ridiculeza, ¿no?
Era tan tonto sobra desde creerse eso
que, para ser
no decir mentiras, basta con saber
que no hay que decirme, o sea,
no era tan tonto, ¿no?
Es tan ingenuo, o sea,
él era un ser humano.
¿Qué es lo que pasa? La idea era
mal.
En cierto modo, es que no sabe.
O sea, en el sentido es que el que sabe
de verdad es el bueno, ¿no?
Hay una unidad entre el conocimiento
y la ventud muy fuerte.
También es porque ellos tienen una idea
de que
o sea, de que
el hacer tiene que ver con el conocer.
O sea, por ejemplo, para nosotros
hacer zapatos
tiene que ver mucho con la maña de la mano
y de saber clavar bien.
Pero, sobre todo, es una cosa de conocer
de esa ciencia, no es tanto de práctica, ¿no?
En general.
Y, bueno, esto es algo parecido. O sea, la idea es
sobre todo
que el que hace el bien
tiene un conocimiento especial
pero no es completamente ingenuo.
Esa es la creusación que le va a hacer a Aristóteles, ¿no?
Pero posiblemente sea un poco injusta
porque el propio Aristóteles también se da cuenta
de que, claro,
en el fondo, ¿qué es lo que pasa?
Cuando empezamos a hacer el mal, tarde o temprano
vamos a llamar, bueno, a lo que está mal, ¿no?
Porque esa famosa frase
de que no
vive como piensa, acaba pensando
como vive, ¿no?
Y entonces, bueno, sí, con la primera vez
que le falte a mi mujer
me daba mucha vergüenza y tal
y luego ya, bueno, para tanto
lo hace mucha gente tal cual
y entonces vas disminuyendo, ¿no?
No sé si me explico. Por ahí va un poco
la cosa. En realidad, sobre todo
no es solamente que está
bien, sabe, comprende
el bien que está contenido
en lo que hace y en el fondo no lo hace
solo porque dicen los demás que está mal
sino porque se da cuenta del bien que hay
y ese es el verdadero virtuoso, ¿no?
Claro, es como
un conocimiento, pero el conocimiento
de que tú sabes, o sea,
en fin...
Sí, pero no es
una especie como fruto del conocimiento
en el fondo es que son dos cosas que vamos unidas
porque, aunque pare...
parece, le ponemos la tiqueta intelectualista
pero, tanto, Platón como Sócrates
saben que la virtud hay que ejercitarla
y hay que luchar y hay que
tal, y entonces Sócrates sabía
de eso, ¿no?, de ir descalzo con la nivel
o sea, que tenía que ver con
un ejercicio.
Entonces, en el fondo son dos cosas que van unidas
o sea, lo que pasa es que quizá
los pricita más Aristóteles, el tema del ejercicio
y esto se insiste más en el conocimiento
pero en el fondo qué es lo que pasa
pues, ¿quién es el que sabe de verdad?
Pues, la señora que está cuidando de su hija
y tal, y está todo el día
y preocupada, a lo mejor no te explica
parece que no tiene conocimiento
porque no sabe explicarse bien
porque hace eso, pero realmente
se da cuenta de que lo que está haciendo
es algo muy bueno, de que ese sacrificio
merece la pena, o sea, se da cuenta
en ese sentido sabe, ¿no?
Ese es el punto, que es que tú cuando
estás familiarizado con el bien lo conoces
en un sentido muy fuerte, ¿no?
Va por ahí la cosa.
No es tan ingenuo como parece a primera vista
y como de hecho enseguida al acusar
Aristóteles, ¿no?
Pero es verdad que va a ser importante
para entender la crítica Aristóteles.
Es un poco complicado porque él mismo
dice que para él a actuar bien
ahí es el daimón particular
es como si dices alguna cosa ajena a mí
y no solo el conocimiento
Sí, es verdad
pero el daimón tampoco le dice
lo que es justo, le dice
sobre todo, ojo, no come tan injustices
pero no lo mismo
o sea, no le enseña la justicia
le advierte o sea le pone como límites
sobre todo
Pero en parte si es lo que dice
si esto es injusto, pues no lo es
Claro, pero por eso
pero de todos modos el daimón
tampoco es extraño de todo
está muy cerca, en cualquier caso
lo que hay que hacer es buscar
en la vida, la vida sin examen
no es digna de ser vida, dice eso ahora
pero la vida sin examen
no es digna de decir
la vida sin investigación
la vida sin eskepsis
pero eskepsis significa examen
no significa duda
significa examen
y reflexión sobre lo que vivimos
sobre la vida sin examen
entonces lo que tú tienes que hacer
es mirar tu vida
examinarla
explorar el bien que hay en ella
pues sí que se puede saber
pero lo que no hay que buscar
porque no es un sistema de pensamiento
son como las cuatro ideas
que nosotros
adivinamos para hacernos un perfil de Sócrates
pero él no lo dice, voy a explicar con él
mi filosofía, mi filosofía
primero, segundo, tercero, eso no es Sócrates
justamente lo que hago es
conversar y tal
y por eso Platón no nos cuenta
la filosofía de Sócrates, lo que haces
pintarnos de Sócrates, ahí le tenéis
preguntando y hablando y haciendo
y tocando las analizas a la gente
lo que hizo era, para que veáis en acciones Sócrates
porque nunca nos explicó nada
lo que hizo era
eso pincharnos a todos
y por eso es lo que hace Platón, tú le lees
y encuentras eso, a un señor ahí tocando las analizas
y en los diálogos
casi nunca, ¿y qué es la piedad?
la piedad es el trato con los dioses
¿no? ¿en qué consiste?
y tal, lo que hace es desmontarle al otro
su idea de piedad ingenua
pero tampoco consigo explicarte
que es como muy destructivo a veces
y por eso todo
tiene como la técnica
más que el arte de buscar
más que una doctrina
tampoco puedes pedirle
que estos son como ideas que yo doy
que damos los estudios
pero no es que el
filosofía consiste en cuatro puntos
esto lo hacemos nosotros
si querías comentar algo
bueno, la hemonía
lo que tú quieras que sea
no lo sabemos, se parece
a los de la conciencia
pero eso ya son interpretaciones
bueno, vamos a ver lo que dice él
y eso nos ayuda a hacernos una idea
y sí, se parece un poco a la conciencia
pero es una conciencia
que solo junta del mal
parece, no del bien
bueno, entonces
si
son ideas, cuatro
las cuatro
o sea, la idea es
son cuatro
maneras de vivir
son cuatro situaciones
en las que puede estar el hombre
son cuatro situaciones
en las que puede estar el hombre
puede ser justo
o puede ser injusto
lo que te hace justo injusto son tus acciones
son tus deseos
y luego, una vez que tú seas justo injusto
puedes estar en una situación de vida
mejor o peor
pero lo verdaderamente que te hace mejor es ser justo
si no tienes la justicia
de poco se dirá lo que padezcas
lo que padezcas es importante
pero digamos que
lo único que puede ayudar es
es como dar
un poquito de mayor calidad
pero la esencia de tu bien
tu bien está en tu justicia
no es lo que sufras o no sufras
se ve el asunto
lo que caracteriza el hombre
de verdad es la justicia
no el sufrir el bien o sufrir el mal
lo que padece, sino lo que hace
lo que quiere
nosotros diríamos
libertad de esa gente no piensa en concepto de libertad
bueno, en fin
no sé si alguna cosa más
tampoco podemos aquí seguir hasta el infinito
los textos
que lo decía, lo podéis leer
pues ahora lo que quería ya era pasar
a Platón
porque bueno
por eso el objetivo de hablar de Socrates
era para hablar cuanto antes de Platón
porque luego me enrollo tanto
con estas cosas
y por eso me entretengo con Heraclito
no llegamos nunca
a la filosofía medieval
es que tengo que llegar a la la media
sería bueno en algún momento llegar a conseguirlo
entonces
por qué Socrates en el fondo
es como un gran preludio
un importante preludio
para empezar a conocer a Platón
fijaos como han cambiado
como se nos van centrando ya las cosas
cuáles en las prioridades de Socrates
está claro la justicia
¿no?
cómo vivir, cómo comportarse
sin duda tiene que ver con el conocimiento
es muy importante el conocimiento
porque el conocimiento es el que me ayuda
a encontrar la justicia y lo importante en la vida
es ser justo, está claro
entonces ya tenemos frente a un montón de cosas
cómo conocer
y cómo vivir
el gran objetivo es cómo vivir
pero para vivir bien tengo que conocer bien
pero ya con eso tenemos lo central
del pensamiento de Platón
lo que pasa es que si Socrates no tiene
una teoría organizada
Platón sí que lo tiene todo organizado
tranquilos chicos aquí sí que está todo organizado
aún así de verdad que no está tan organizado
como a lo mejor nos gustaría
pero desde luego mucho más organizado que Socrates
sí que está organizado
entonces el pensamiento de Platón
es riquísimo y constituye una gran elaboración
bastante pensada
pero es verdad que es una elaboración también
en cierto modo en movimiento
tampoco es una elaboración
como
un manual de la modernidad
no deja de ser
una escena Platón
aquí tenéis el gusto para verle
la cara que podéis identificarle
en el erbaticano
han cogido, a mí me parece
que han cogido un gusto de San Andrés
de Platón, se lo han puesto un San Andrés
en la sagrestía hay un San Andrés que tiene la misma cara de Platón
yo cada vez que paso al menos me recuerdo
a la cara de Platón
puedes
pero la cara es de Platón
bueno es que todos parecen pero es que en concreto
Platón es un mote
un mote es un apodo
un nickname
no es un nombre
no le bautizaron Platón
en realidad no le bautizaron nunca
ese se llamaba Aristócles
Aristócles de nombre
Platón significa
algo así como hombre de hombres
hombros sanchos, sería de ser un hombre
bastante alto y de embargadura
hombros sanchos, es decir que
como santo tomas aquí no es un hombre así de
cierto porte
dice la gente que tomas está gordo
no lo que pasa es que tomas era grande
era un tío, grandote
bueno y Platón debería de ser algo así
entonces es importante
darse cuenta de la, osea
es una figura completamente inigualable
osea Platón y Aristóteles son
totalmente inigualables porque nadie ha
conseguido producir
semejante influencia a lo largo de los siglos
se dice una famosa frase de Whitehead
que a lo mejor habéis oído
Whitehead es un filósofo americano del 19
que decía
toda la historia de la filosofía
no son sino
notas al pie de página
de las obras de Platón
las notas al pie de página
es la biblia abajo hay notas
todo lo que se ha escrito después
Descartes, Kant, Heider
quien sea todo
no es nada que volver una y otra vez
a lo que ya Platón consigue
y es que es verdad que Platón realmente es que abre
todos los merones
toca un montón de cosas
y bueno entonces en él se junta muchas cosas
fue un hombre de grandísimo talento
de una inteligencia prodigiosa
también bastante longevo que una vida
bastante larga para la época
pero tiene también un gran talento literario
es un gran artista del arte de escribir
es un gran artista del arte de escribir
de hecho los que estudian la historia
de la literatura griega pues
Platón está al nivel
de hombre no sé si de Homero
pero si de un esquilo
de un sofocles de los grandes autores
clásicos Platón
suele competir porque
no va detrás
y esto es una cierta paradoja
porque claro la cultura de Sócrates
ósea Sócrates
por qué no escribió en libros
porque él escribía en las almas
de sus discípulos
él no quería
a qué hora se acaba esto
en 25
él no quería
no tener una doctrina a quedar
digo la dejo en libros
para que todo el mundo la pueda saber
qué es lo que habían hecho los sabios
primero Sócrates no sabía nada
no sé nada ni dónde ha servido el sol
y esas cosas
lo que yo hago es
que la gente viva mejor como un entrenador deportivo
su entrenador deportivo
su objetivo es escribir libros
su objetivo es
que los del gimnasio estén fuertes
y ganen carreras
pues Sócrates igual mi objetivo es que los hombres
sean justos
al final lo importante
es que se adquiere un tipo de vida
entonces
claro Platón
vive una situación muy parecida a nuestra
vive una época
que es un cambio cultural gordísimo
que es un paso muy fuerte
entre a la cultura
de la oralidad a la cultura
de los libros
y esto fue un cierto terremoto en la época
qué es lo que nos pasa ahora
que nos asustamos un poco
porque estas máquinas nos hacen
perder capacidades tengo un amigo
que no es capaz
un compañero que estaba conmigo en la parroquia
no era capaz de ir de casa de sus padres
a la parroquia en la que trabajábamos
sin el navegador
había perdido la capacidad
de ir por su cuenta con el coche
conduciendo y coger la m30
para poder ir a casa
y a sus padres
para una cosa que había hecho muchas veces
siempre tenía que consultar
de alguna manera
claro si hay una máquina que lo hace muy bien
de alguna manera
te haces como dejación
de esa tarea
para qué se inventó el libro
para un apoyo de la memoria
pero muchas veces se ha convertido
en nuestra cultura
que ha perdido mucho de oralidad
en un sustituto de la memoria
la cultura oral
de la oralidad
la cultura antigua es una cultura oral
los libros son un lujo
nadie los tiene
son carísimos
es difícil conseguir material
es difícil aprender a escribir
el escribir es una técnica
que se aprende después
el lenguaje existe mucho antes de que exista
la escritura lógicamente
entonces la gente normalmente
se aprende y comunica con lo oral
y se aprende de memoria un montón de cosas
Omero se aprendía en todos los niños griegos
de memoria
es un libro así pero los judíos durante siglos
se han aprendido la Biblia de memoria
entera te parece muy larga
incluso aprendían el Talmud
que es más largo todavía
bueno porque si estás acostumbrado
todo se puede
sobrevivir un campo de concentración
y se puede aprenderte la Biblia de memoria
es cuestión de ejercitarse
estaban ejercitados en escuchar
discursos, atender
tal, preguntar, memorizar
entonces con Platón
está imponiéndose el mundo del libro
los primeros filosos ya escriben el libro
si dejan el libro ahí para que la gente lo pueda leer
entonces Platón vive una especie
de contradicción
es un hombre que está como roto
él se da cuenta del drama que supone los libros
si cree
esto es como los que comparamos libros
que luego no lo leemos
te da la impresión de que tienes mucho
que has saca parado el saber
pero no lo has saca parado si no lo lees
no?
para leerlo, no para tener una santería
pues algo parecido
como una especie de impresión
de tengo ya el saber
tienes el libro, no tienes el saber
bueno pues algo parecido
lo que está pasando para Platón
ojo que el libro puede ser un engaño
te crees que ya sabes
pero en realidad saberlos tenerlo en tu alma
que es lo que pasa a veces
no, no, si yo ya conozco la asignatura
pero llegas al examen y no lo eres capaz de escribir
porque no lo tienes en tu alma
saber
es cuando
cuando tú entiendes
lo entiendo pero realmente saber es cuando tú lo puedes contar
lo tienes de tal manera
que lo puedes contar por eso el examen es tan bueno
un parque arcaico
pero muy bueno porque te obliga a contarlo
pero igual que
cuando he aprendido de yo filosofía
cuando he tenido que dar clases filosofía
cuando aprenderás tú mejor
cuando vas que tequesis, no muchos que lo habéis hecho
porque como tengo que explicarlo
bueno
esto es una cosa muy importante
el decir, bueno
Platón se da cuenta del riesgo que tenía el libro
pero por otro lado
es que era un genio, se le daba muy bien
como digo antes, era un gran maestro
de la escritura
y entonces escribe una obra literaria tremenda
y una de las cosas que hace muy a menudo
es criticar los libros
o sea, no habilidad que no es irónico
un tío que escribe los mejores libros de la época
o de los mejores
diciendo no, esto escribir libros está mal
es como los de
Silicon Valley
que fabrican inteligencia articular
pero luego no quieren que la usen
no la usan ellos
no dejan a sus hijos
es famoso que todos sabemos
bueno pues algo así le pasaba
ya lo he hecho Trump
bueno entonces
si lo dices a Trump
bueno pues esto es un poco
para que, en ese sentido
Platón hereda
la cosa de Sócrates
de que bueno el hombre
se trata sobre todo de formarse
y de crear una
una hermosa
mejoraría eso
marcado en el alma
de Platón
si, perdón
si, esto es diógenes del complejo
esto lo pongo pues para
entrando en la biografía de Platón
Platón como hemos dicho
el discípulo de Sócrates no es el único
aquí haciendo un paréntesis os pongo
otro socratismo es esto
es diógenes
es diógenes que hace me quedo con la carcasa
y me olvido de Sócrates
que era la gente que había que caminar sin zapatos
y no cambiarse de manto
o lo principal de Sócrates era
buscar la justicia
platón que era de la aristocracia
se cambiaba de manto pero se dedicó a la justicia
y entonces sin embargo
diógenes lo que hace
es un tipo de socratismo más de la pose
de
esa especie de cosa ridícula de Sócrates
del personaje era lo que le gustaba
a diógenes y le pasa igual a Antístenes
a Aristipo y otros socráticos
pero bueno
más bien vamos a la vida de Platón
antes os he dicho
los dos polos geográficos de Platón son Atenas
y Siracusa tampoco viajó mucho
vamos un poco más que Sócrates
que Sócrates solamente fue de aquí
a matar espartanos
y volver
y entonces una cosa importantísima
de Platón que todo el mundo
sabe desde muy antiguo
siempre os ha conocido
es que Platón escribe
son muchos diálogos
es de los corpus literarios
más completos de la antigüedad
y de los corpus literarios
más extensos de la antigüedad
quiere decir que tenemos muchas obras de Platón
no hace falta que lo opies
porque lo tenías en internet
entonces
tenemos muchos libros de Platón
y junto con Homero
junto con Filón
Platón es de los grandes autores
y entonces una cosa que desde la antigüedad
se notaba era que en Platón había una evolución
eso es algo que está muy claro
Platón claramente
empezó a escribir por qué
para dejar memoria
de Sócrates que todo el mundo
viera como era Sócrates
lo voy a dibujar para que casi lo podáis tocar
y es que verdad que lo hace también
que es como si pudieras estar ahí viendo a Sócrates
te lo pinta muy bien
entonces los primeros diálogos que escribe Platón
son estos diálogos
que suelen decir más socráticos
donde Sócrates es el personaje principal
donde se nos trata de
sobre todo sacar una fotografía
o un especie de vídeo
de Sócrates para que lo veáis
en acción
entonces para eso inventa
el diálogo
es un género literario nuevo
cuánta gente ha hecho un género literario nuevo
eso también inventó el género literario del diálogo
filosófico
está inspirado en algo precedente
que es la tragedia, la comedia
que es una tragedia pues haces
un teaterito
primero la fulanito, luego el venganito
no se si hubiera ido a López
o Shakespeare o cualquiera de estos
pues aquí
eso Calisto me llevea
Calisto dice, tal
o dice, no sé, Hamlet y tal
y cada uno dice unas palabras
pues esta forma del diálogo la utiliza para la filosofía
no está hecho para representarse
en un teatro
sino para que nos sumergamos
y entonces
tenemos una serie de diálogos
que nos plantean la figura de Socrates
el primero se suele decir que es la apología
que es como una especie de
tomar nota de lo que dijo Sócrates
en aquella defensa
ese gran discurso
que es un poco menos diálogo
porque casi sólo habla Sócrates
claro es un discurso
aunque incluso ahí también le pregunta
en cierto momento le interroga uno de sus acusadores
oye Melito, tú qué es lo que piensas de esto
incluso ahí tiene que preguntar
porque en principio no era lo normal
aquí sí que son mucho más diálogos
estos otros
que son diálogos en los que está
Sócrates un grupo de jóvenes
y les pregunta sobre temas variados
y entonces ahí se ve a Sócrates en acción
y ese tipo de
son ese diálogos en los que no se nos plantea
como una solución clara
ni una idea clara de qué son las cosas
sobre estos temas porque es muy prometedor
que dirá de la amistad, ahí te lo explica
lo que hace es controvertir
ideas de la amistad y tal
y hacerte pensar, a través de muchas cosas
¿2 diálogos sobre la sabiduría?
bueno, sí
estos no son los títulos
los títulos auténticos
son los nombres
de los interlocutores principales
suelen ser los nombres estos
suelen ser personajes que aparecen en el diálogo
y son como el que da el nombre del diálogo
porque es el interlocutor principal
de Sócrates
estos nomencitos de mentira
son nombres que pusieron después
en Alejandría siglos después
cuando se pusieron a clasificar
las obras de Platón los estudiosos
de la biblioteca de Alejandría
y entonces ahí ya se agruparon
los diálogos porque es verdad que el propio Platón
en algunos momentos da indicaciones
que hacen
enlazar unos diálogos con otros
a veces incluso dicen, bueno como decíamos ayer
y de que hablamos de esto de esto de esto
entonces ha estado refiriéndose a este diálogo
que habla de esto de esto
pero no siempre es del todo así
el timeo amplieza hablando de la República
pero la República había escrito muchos años antes
entonces a veces la vinculación
es que son los mismos interlocutores
por ejemplo
o que está como cerrando un tema
y bueno eso está súper estudiado
ya desde antiguo
ya los antiguos lo habían notado
bueno hay que cerrar esto
cerrar esto
esto otro
ir aquí
bueno mañana
tenemos otra
pues que es tan bonito
todo
bueno
se lo ha hecho bien