Lo que digo es que puedes hallar, no lo garantizo al 100%.
Como el otro día me pregunté por la situación geográfico estérico,
también no está mal que la recordamos.
Estamos hablando del nacimiento de la filosofía,
se produce en torno al siglo VI, antes de Cristo, siglo V,
pero Sócrates es un hombre del siglo V antes de Cristo,
400 y pico, se suma siempre un año sobre la cifra última,
si son 1450, quiere decir siglo XV,
y si es 1450 antes de Cristo, pues es siglo XV antes de Cristo.
Entonces claro, lógicamente se cuenta para atrás,
después de 1450 no viene el 51, sino el 49,
porque era gente que en lugar de sumar años se lo descontaba.
Estamos en el año 345 antes de Cristo,
¿y quién es Cristo?
Evidentemente ellos no contaban así,
somos nosotros que les ponemos esas cifras,
porque es la cifra universal,
pero ellos contaban con las olimpiadas,
como el día de la Navidad,
que se dice el día de la olimpiada no sé cuánto,
igual que los romanos contaban con la Fundación del Román,
nosotros contamos con Cristo.
Entonces estamos para los cristianos,
en el siglo V a.C.,
esa es la época de Sócrates,
ya ha habido siglos de homero,
ha pasado siglos de homero,
es justo después del triunfo,
digamos, Sócrates vive la hegemonía de Atenas
dentro del Mediterráneo,
y entonces por eso, para que quede claro de que estamos hablando,
a lo mejor viene bien dar un vistazo a Grecia.
Solos tentemos a pensar,
¿dónde está aquí Grecia?
Todos tentemos a pensar,
los hombres del siglo XXI,
aquí está Grecia,
pero en el siglo V a.C. habría que pensar más bien,
aquí está Grecia.
Grecia es el mar, no es la tierra,
los griegos son hombres de mar,
no les gusta meterse dentro de la tierra,
cuando vienen a España se quedan en la costa,
no vienen aquí a Madrid,
se quedan cerca de la costa mediterránea.
¿No?
Les gusta la playa, los frotadores, las idras, era eso.
Entonces el caso es que,
de hecho la filosofía no nace aquí en Atenas,
sino aquí en Jónia,
esto es Grecia, es Grecia también,
el sentido es que Grecia no existe,
Grecia no es un país, no es un reino,
Grecia es una especie de humus cultural,
se comparte una lengua,
con diferentes dialectos,
con una religión,
pero no es que sea una unidad política,
esto es importante también,
claro, por si acaso alguno no se acuerda
cómo va esto de Grecia,
los griegos no son un reino
y son un imperio,
después se convierte en un imperio,
pero en la época de Sócrates
no existe el reino de Grecia,
existen los griegos,
que son muchos pueblos,
un solo pueblo,
y esas unidades políticas
vienen la parada política de Polis,
la parada griega para la ciudad,
cada una de esas ciudades
eran unidades políticas,
precisamente en época de Sócrates
se produce un cierto imperialismo,
porque qué es lo que pasa,
en principio la manera del imperialismo
estándar era que tú tenías una ciudad
y llega a un punto en que éramos muchos,
y entonces se migrábamos
y fundábamos otra ciudad en otro lugar,
para poder distribuir la población,
como cuando fundan las hermanas
tienen un convento
y fundan otro nuevo convento,
pero forman una unidad,
eso es en las colonias griegas,
cuando vinieron a España era por eso,
ellos se extendían
y solía mantener una vinculación
con la metrópoli,
pero lo que consigue Grecia
es reunir a muchas ciudades
bajo un sometimiento
que es un imperialismo
de amenaza y de tal,
y de prohibirles o comerciar con otros
y cosas así, ¿no?
Bueno, aquí desde el punto de vista
de los nombres,
conviene como digo,
esto es el mundo elénico,
aquí está La Jonia,
aquí está el nombre también
es importante conocer,
Ática, Ática es la zona del Ismo,
Ismo se llama la zona que separa
el trozo de tierra
que separa el continente de una península,
se llama Ismo, aquí está el famoso Ismo de Corinto,
que separa la península del Peloponeso,
que es ésta de la península elénica, ¿no?
Ahora hay un canal,
hay un súper chulo de siglo XIX
que es lo más bonito de las cosas más chulas
de la iglesia, hay un canal
que se pasa en los barcos.
Bueno, el caso es que en Ática,
en esta zona de Poraquín,
está la famosa ciudad de Atenas,
es la que destaca,
es la ciudad de Atenas,
es la que me referí, siglos después, siglos,
no años, siglos después
llegará Pablo,
cuatro siglos después, estamos en Iloquinto,
pues cinco siglos después,
llegará Pablo ahí a colocar sus sermones,
pero son cinco siglos, ¿no?
Eso quiere decir que Pablo
de sobredés está más o menos
como nosotros de Santa Teresa, ¿vale?
Es para que nos hagamos un poco
Santa Teresa no es el al media,
Santa Teresa es el al moderno temprano, ¿no?
Es también importante
es poca, casi del
tránsito al barroco, ya ni siquiera
un tránsito, casi, ¿no?
Entonces, para que nos tengamos cuenta de que
oiga, que a veces
tenemos poca visión histórica, ¿no?
Y parece que todo lo que tiene más de 50 años
son antiguos, ¿no?
O sea, no, estamos en la antigüedad,
es un período absurdamente largo,
¿no? Esto es una injusticia social, yo digo.
La Iglesia aquí
ha asumido una injusticia social
que nadie está reparando, ¿no?
Es una injusticia social que padecemos
por eso es de historia de la filosofía.
¿Por qué? Porque hay un convenio
así, más o menos universal
de que la historia se vivida en cuatro épocas.
Antigua, medieval,
moderna y contemporánea, ¿no?
La antigüedad va
desde el comienzo de testimonios
escritos, o sea,
muchísimo tiempo, ¿no?
De rosititas, ¿no? Hasta
la caída del Imperio Romano, o sea,
muchísimos siglos. Sólo en filosofía
pues estamos hablando desde el siglo V
que es cuando empezamos aquí, hasta
siglo IV
después de Cristo, o sea,
nueve siglos, casi diez, siglo V, ¿no?
O sea, estamos hablando de diez siglos
de historia antigua.
La filosofía medieval, la época
medieval va desde la caída del Imperio Romano
en Europa, hasta la caída
de Bizancio, o la descubrimiento
de América, ¿no? A su menos. Según se...
las dos cosas son, pues, suceden en el siglo XV, ¿no?
Entonces, otros diez siglos más,
¿no? Y luego llega
la filosofía moderna
que son, pues, el siglo XVI, XVII y XVIII,
porque contemporánea es
el siglo XIX y XX, ¿no?
Esto es una injusticia social, o sea,
porque yo tengo que explicar
veinte siglos, mientras que el profesor
de moderna y contemporánea tiene cinco siglos,
¿no?
No se me diga que no es una injusticia social.
Si yo cualquier día me voy a sol y por una tienda,
¿eh?
Realmente sí, la historia va
más aceleradamente que hay.
Bueno, el problema es, sobre todo,
la única razón es que nos creamos
que lo antiguo no vale.
Esa es la única razón.
Hombre, es verdad que hay mucho más documentos
de lo más reciente de esto, ¿verdad?
Hay mucho más documentos de lo reciente,
y la historia se apoya en los documentos
que de lo más antiguo.
Pero, bueno, ya tenemos
toneladas de literatura
que ni siquiera, no te digo que no está traducida,
es que no está ni siquiera
impresa porque está solo en manuscritos, ¿no?
Esto ya queda mucho,
para escribir de manuscritos.
Esto es una cosa de falta
de amor al pasado, ¿no?
Y justamente por qué, porque somos modernos
y la modernidad ha nacido
como un rechazo al pasado en buena medida, ¿no?
Entonces, bueno, pues lo padecemos en la historia.
La historia debería ser amor al pasado, ¿no?
Pero bueno, pues
es un amor, pero lo que me gusta es Nietzsche, ¿no?
Me gusta. Además, es que estudiar
lo medieval y lo antiguo es muy rollo
porque aprender latín y griego
y árabe y hebreo y todo eso es muy aburrido,
es mucho más fácil
a leer cosas que están en inglés, en francés, en español
que eso sí.
Bueno, pues esto es un poco de un pequeño
oscursus paréntesis, pero lo que
quiero haceros cuenta es que
es súper importante que nos demos cuenta
de que los siglos también pasaban en el pasado
y es verdad que, a lo mejor,
podremos decir, suceden más cosas,
pero también suceden muchas cosas.
El mundo de Aristóteles
y el mundo de San Agustín
son mundos muy diferentes, muy, muy diferentes, ¿no?
que nos parecen a nosotros, ah, señores antiguos
que no tenían tabaco
ni Coca-Cola, vale, bueno,
pero eran muy diferentes, ¿no?
entre ellos, entonces, es importante
darnos cuenta de los siglos.
Entonces, yo quería como que
situáramos en el mapa,
bueno, espero que estamos situados,
entonces, el extremo oriental
del Mediterráneo, ¿no?
Aquí está lo que hoy en día llamamos Turquía,
Rodas, aquí estaría
Tierra Santa, eso lo tenemos todos
¿no? Y Israel, y Tierra Santa, ¿no?
Vale, entonces,
bueno, destaca la ciudad de Atenas
otra de las ciudades en realidad
la filosofía nace aquí, en Junio
con los presocráticos, los filosos de la naturaleza
y
sobre todo aquí está Mileto, está Eceso
en Eceso vivió
Heráclito y, bueno,
luego va a tener mucha importancia a Atenas.
La gran enemiga de Atenas,
hui, vaya, ya no se lo ha estado
pero después de esto
la gran enemiga de Atenas es
Esparta que está aquí
en Laconia, por eso se dice
Lacónicos a los Espartanos
porque hablaban poco, más bien al revés
se dice Lacónico al que habla poco
porque así es como hablan los Espartanos
¿no? como pocas palabras así, no tal
porque son soldados, no
son como los griegos de
perdón, los griegos de Atenas
que son refinados, converciantes
que te venden la moto
te quieren vender sus tinajas, entonces
vamos bien a ser parlancines
bueno, entonces
para situarnos un poco que es importante
que no nos perdamos, ¿no?
con las fechas a las que estamos
bueno, y también va a ser importante
la Magna Grecia, os he dicho
de vía griegos en España, digamos,
a Península Ibérica, España no existía
y también en lo que se llama Magna Grecia
en particular es muy importante ELEA
que es donde se nacerá uno
al cual nos vamos a referir de vez en cuando
que es Parmenides, Parmenides es de ELEA
otro sitio también es importante aquí
de lo poco que visitó
Platón en Vida que es Syracusa
hizo un viaje a Syracusa
muy famoso, que no le fue muy bien
bueno, y esto era, bueno, aquí
para que veáis un poco
una escala del tiempo
que esto ayuda, ¿no?
entonces, fijaos, los primeros filosos
suele decir que es tales de miletos
estamos ya en el siglo VII
antes de Cristo, ¿no?
y estos son de los primeros
los filosos griegos, ¿no?
y después aquí vienen los grandes
intelectuales de la Gran Atenas
aquí es justo, se nota el momento del esprendor
de Atenas, Anaxágoras
que es de Jónia, es el primero
que se establece en Atenas
y Anaxágoras es
medio maestro de Socrates
porque Anaxágoras tuvo un maestro
perdón, tuvo un discípulo que se quedó
en Atenas y ese discípulo
fue uno de los, digamos
profesores de Socrates, no se puede decir
pero sin de los, bueno
filosos que conocíos Socrates en vivo
y bueno, aquí
en esta misma época
tenemos, como digo, está el famoso Heraclito
el famoso Pedro Herménez
estamos en el siglo VI
fijaos, Socrates
su vida se desarrolla durante
los finales del siglo V
471, ¿no?
hasta, bueno, pues el siglo
durante todo el siglo V
entonces ya el siglo IV
digamos que para así simplificar
Socrates es
del siglo V, del siglo IV
pues está medio caballo entre
siglo V y el IV Platón
y Aristóteles más bien es el siglo IV
¿no?
pues no hace falta que nos sepamos
las fechas de nacimiento y esto
¿no?
se ve esto solamente para situarnos en qué año estamos
¿no? por si acaso tenés que viajar en el tiempo
¿eh?
se ve con la inteligencia
como diría Platón
con el ojo de la inteligencia
claro
esa es la forma más importante
de ver
esto era un poco por el tema del
tiempo, no quería hablaros de los presocráticos
porque no tengo tiempo
y como nos entretenemos mucho
los presocráticos entonces
no los voy a saltar, bueno, vamos a hacer
referencias indirectas a ellos
pero otro día ya habíamos
empezado a hablar de Sócrates
entonces era
esto lo que yo quería
yo dije el primer día de clase
que no pregunto nada que no hayas explicado en clase
pero no se explica
Parmenides y Heráclito
no, no lo voy a explicar
lo explicaré
cuando hable de Platón
porque la caricatura
esa de Parmenides como si
Heráclito quisiera contestar a Parmenides
o al revés o mejor Parmenides
a contestar a Heráclito
es como se suele explicar
pero es que Heráclito
no creo que vaya a responder a Parmenides
es otro tipo de filosofía
de todo modo eso viene bien
para explicar a Platón
y por eso cuando hablemos de Platón hablaremos de ello
¿no?
es que el problema es que no me da tiempo
explicarlo todo
y entonces me he dado cuenta de que
digo voy a empezar con Sócrates
que realmente
estamos en Sócrates, Platón y Aristóteles
Aristóteles
pero bueno ya llegaremos a Aristóteles
para tener el esquema
que Sócrates estamos en el siglo V
y eso
entonces como veis muere el final del siglo V
entonces
el otro día hablábamos de la cuestión
Sócrática
y por eso me mencioné este tema
de cuáles son las fuentes de Sócrates
es hablar de un señor
un filósofo que no ha escrito
filosofía cuando la mayor parte de los filósofos
son autores literarios
Sócrates no es autores literarios
pero es una personalidad que impacta de tal manera
que no se puede no mencionar
y es que es la clave
para entender a Platón
entonces
así habría que
como dos elementos importantes
del pensamiento de Sócrates
ya hice referencia a algunos de ellos
entonces uno de las cosas importantes
es este concepto de ironía socrática
ironía
es una especie de
figura retórica
una figura retórica
es una ironía
no es fundamentalmente una ironía
como actitud moral sino sobre todo
como una especie de parte
de la metodología de Sócrates
el otro día se decía Sócrates tiene una idea
de que lo que él tiene que hacer
es formar a los jóvenes
se trataba de una nueva formación
para los jóvenes
tenemos la formación arcaica
y de la poesía
segunda la formación de los sofistas
que tiene que ver
con la erudición
y tiene que ver sobre todo
con la retórica como un medio de control
y de poder
sobre los otros
y la tercera educación
la que propone Sócrates no es ni la arcaica
ni tampoco la de los sofistas
sino que tiene que ver
con
bueno podríamos decir fundamental
en la virtud
pero la virtud explorada
a través del examen
y a través de una especie de racionalidad
específica que es la de
Sócrates, es la de
examen que quiere decir la reflexión
racional sobre la propia vida
entonces
por eso mientras que el sofista
va a
considerar, osea también el sofista dice
yo lo que quiero es enseñar la virtud
¿por qué? porque enseñar la virtud
para un griego os recuerdo que virtud
no significa fuerza como en latín y en español
sino que significa
digo el significado
verbal, el significado
verbal de arete en griego
es excelencia
el sofista te diría te voy a hacer
mejor
¿y cómo te voy a hacer mejor? te voy a hacer mejor
enseñándote una serie de conocimientos
y la técnica de la retórica
para dominar
así serás mejor
de conocimientos y además
parece la cosa de business
claro
es algo parecido
eficiencia
es muy eficiente
claro
bueno la retórica es que tampoco
tiene muy mala fama en Platón pero
hay que reconocer que
parte es bueno
pero la lógica es que esto es práctico
los sofistas son prácticos
y eso se parece al business
vas a conseguir tus objetivos
son gratis sin embargo
más bien lo que va a hacer es
voy a ser una
voy a decir una palabra fea
yo más bien voy a ser una especie de estorbo para ti
yo lo que vengo es a castillarte
no voy a
porque primero son gratis
no te quieren enseñar nada
y tampoco son gratis se va a ayudar
a conseguir tus objetivos
lo que va a hacer son gratis es preguntarte
cuáles son los objetivos que deberías tener
claro
el otro
es diferente
porque no es un coaching para
ayudar a conseguir tus objetivos
eso sería un sofista
yo lo que vengo es a cuestionar tus objetivos
evidentemente el coaching
la autoayuda y todas esas manangas
son copias baratas
de la filosofía griega
del estoisismo
es una imitación
y suele ser bastante
pero es verdad que se parece
en el fondo so gratis
para nosotros, para el mundo acercatólico
se parecería mucho a un director espiritual
en el fondo la manera de entender
a so gratis
para nosotros que quizá tengamos esa referencia
so gratis no quiere ser
como una especie de
enciclopedia que te da un mundo
de información sino más bien
quiere ser una especie de editor espiritual
pero una especie de editor espiritual
que más bien como el padre Abad
para hacer es ayudarte
a corregirte
porque en el fondo
hay una continuidad muy fuerte
entre la vida monástica y la filosofía
es claro
tenía aquí un texto para hablar
de la ironía de so gratis
es que maravillosamente
se me ha olvidado
que siempre se me olvida
que tengo que retocar las diapositivas
porque se vuelve loco del orador
esto es un pasaje de la apología
la apología como digo
el otro día os decía
a Platón nos da testimonio importante
sobre so gratis pero
sobre todo en sus obras de juventud
y entonces
cuáles son sus obras de juventud
pues ahora es como la apología
obras como el filebo
la apología que es
tiene una obra que se titula igual
es genofonte porque
apología que significa
es una palabra que conoceréis al mojón
significa
un tipo de discurso
para defenderte
de hecho se utiliza bien día
lo utilizan malos protestantes
los católicos lo hemos dejado de utilizar
la palabra apologética
era parte del discurso de la iglesia
para
defenderse de los ataques
de los ateos
la apología es la defensa
en el tribunal so gratis
acaba mal
so gratis acaba sufriendo
una conspiración política
de una serie de personas que se ponen al acuerdo
para matarlo
es una de las cosas que casi todo el mundo sabe
es que so gratis muere
ejecutado por la democracia
es una víctima de la democracia
o sea los atenienses votan
a favor de que so gratis
deben morir
bueno en este caso envenenado
es la manera como más humana
con la ejecuta
entonces se le dan opciones
se le dan la opción de huir
pagar una multa
pero el mismo se encabezona y dice
no en realidad yo lo que he hecho durante toda mi vida
es ayudar a los jóvenes a ser mejores
entonces yo lo que propongo
a la ciudad es lo siguiente
que a partir de ahora
se me pague una pensión del área público
y que se me pague una casa
en un lugar privilegiado
para que se me reconozca este gran servicio
que he prestado a la patria
yo no darle eso
a cambio le dieron la muerte
era más bien
lo que ellos creían que le convenía más
entonces como digo
podía haber
comutado la pena, podía haber dicho no
pues mira so gratis te vas a otra ciudad
pagas una multa pero el dijo no
si la gente ha decidido
que yo tengo que morir pues muero y tal
y entonces murió
entonces lo que quiero decir es
esta como veis no es la mejor defensa del mundo
el discurso de defensa
es lo que escribió Platón
esta defensa que es como un último alegato
de lo que él
entendía que era su misión
entonces en todo ese discurso
que aparece muchas cosas
una de ellas aparece reflejada la ironía
y por eso se había puesto este pasaje
es la historia que cuenta so gratis
de cuando su amigo Cerefonte
fue a consultar a la pipia
Cerefonte es
el amigo
el número uno de club de fans de so gratis
porque es el amigo
más viejo que tiene so gratis
el que está cerca de so gratis es de más tiempo
desde el principio el Cerefonte
entonces es tan admirador
que se le ocurre ir al oráculo de Delfos
el oráculo
suena a la parada
el oráculo es una parada que se usa a veces
yo no soy un oráculo no sé qué
el papa Francisco decía un benedicto de 16
el papa no es un oráculo bueno
que es un oráculo el oráculo era
donde iban los griegos a consultar
supuestamente al mismísimo apolo
el dios apolo
en el ombligo del mundo
se conserva ahí el onfalos
que es el ombligo
es un trozo de piedra
que decían este es el ombligo del mundo
ahí tú ibas al oráculo
y había una pipia
que era una especie de sacerdotisa
a quien tendían ahí drogada los sacerdotes
y entonces ella
tu le consultaba
supuestamente ser una especie de medium
entender la parada medium
un medium es una especie de bruja
algo así
que a través de ella hablan los espíritus
entonces
la sacerdotisa ésta
era una especie de
supuestamente el dios apolo
se apoderaba del alma de esta mujer
y a través de ella decía cosas
que a ver qué hay cosas decía
pues como todo el mundo que te le la mano te echa las cartas
no te decía a las tres y cuarto
te va a atropellar un coche
o te vas a encontrar al amor
que se llama Pedro González
nunca te dicen eso
siempre te dicen no la semana que viene
te va a suceder algo muy importante
unas cosas enigmáticas
hay un estudio
psicológico
en estados unidos
que es un psicólogo
sobre echar las cartas
utilizaba proposiciones generalistas
claro
y entonces la gente proyectaba
claro
y por eso hacía que se confirmara
te da la sensación de que se confirma
porque tú ya es predispuesto con la credibilidad
claro
claro
claro
bueno entonces decía cosas enigmáticas
en concreto este que de fonte
le fue a preguntar a la pizia
la siguiente pregunta
existe algún hombre más sabio
que socrates
que era fonte se le cayara
porque conseguía a cualquiera
confundir
le fue a preguntar a la diosa
al dios, perdón, atrás de esta mujer
si había algún hombre más sabio que él
cuál es la respuesta que dio el dios
esta sí que fue clara
que sí o que no
que sí
él dijo la diosa
que no había ningún hombre
más sabio que socrates
y entonces socrates se quedó perplejo
porque entonces él hizo
esta reflexión
pero qué está diciendo Apolo
qué indica en enigma, yo tengo conciencia
de que no soy sabio, ni poco, ni mucho
qué es lo que realmente dice al afirmar
que yo soy muy sabio
sin duda no miente
no les licito
los dioses de los griegos mentían mucho
pero socrates
para que veáis
socrates ya va teniendo otra idea de los dioses
que nos engañemos
pero mero sí que dice que miente
pasa que hay que corregir cosas
esto es tan brícito
pero bueno, aquí lo importante es
el dios ha dicho que yo soy sabio
entonces habrá que buscar
qué diantres quiere decir
porque yo me miro a mí mismo
me di cuenta, yo no sé ninguna cosa
no conozco ninguna cosa en concreto
y entonces me busqué a buscar
me incliné a buscar una investigación
de lo que había dicho el oráculo
qué sentido tiene en las palabras del oráculo
y entonces lo que hice fue irme
a uno de los que parecían ser sabios
en la idea de que si en alguna parte era posible
ayer resultaría abaticiéndote
estaría el oráculo
le voy a preguntar al gran protágoras por ejemplo
todo el mundo dice que es el más sabio de los hombres
es más, él mismo lo dice
él dice preguntadme de lo que queráis
que yo respondo de matemáticas, de astronomía
de agricultura
de lo que queráis, yo os explico
cualquier arte, cualquier saber
este sabe más que yo, es evidente
yo no sé nada y este dice que sabe de todo
le voy a preguntar y a veras
este es más sabio que yo
tú decías que era el oráculo
se lo diré a Polo, te has confundido a Polo
ahora bien, al examinar a esta persona
pues no es necesario aceitar
quién era, en este caso era
un político experimenté lo siguiente
teniéndose, me pareció que otras
muchas personas querían que era sabio
los demás querían que era sabio
y es más, él creía que era sabio
sobre todo lo creía, a continuación
intentaba yo demostrarle que él creía
ser sabio, pero que en realidad no lo era
porque al hacerle yo muchas preguntas
él se daba cuenta
de que, osea, en realidad estaba diciendo cosas
que maricestaban que no sabía
lo que decía, osea que yo le estaba preguntando
pero en el fondo no me sabía responder
y entonces yo, al intentar hacerle ver
que no era sabio
lo único que conseguí es que él se debía
estará conmigo y todos los presentes igual
al requiarme de ahí, razonaba
a solas, que es verdad que yo era más sabio
que el hombre
es probable que ninguno ni otro sepamos
nada, él no sabe
yo tampoco sé, pero por lo menos
ese hombre quiere saber algo
y no lo sabe, en cambio yo así
como en efecto no sé
tampoco creo saber
en ese sentido al menos yo soy más sabio
que él, en esta pequeña en que
lo que no sé tampoco creo saber
bueno, esta es la clave
de eso, osea
yo por lo menos
me di cuenta de que
soy ignorante, osea en ese sentido
pues tengo una ventaja
porque lo peor que te puede pasar es creer
que tienes la verdad
cuando la real, no la tienes, osea
tu estas convencido de que sabes
pero en realidad eres ignorante, estas confundido
estas equivocado
estas incluso equivocado, yo estoy convencido
de que la tierra es plana
o de que hay marcianos
en el fondo de los océanos
pues si es una falsedad, este es horrible
entonces, el pensar
que una cosa es verdadera
cuando es falsa
es lo peor que te puede pasar
es mucho mejor saber, mira, que yo no sé
yo no sé que de animales vive en el fondo del océano
no lo sé, por lo menos
estoy más cerca de la verdad
porque al menos si alguien me lo explica
y me lo explico de manera razonable
podré averiguar algo nuevo
pero si uno ya ha cerrado la puerta
saber más, porque cree que ya tienes a ver
ese, está perdido
entonces, la idea de Socrates
es verdad que esto da la impresión
de que en el fondo
hay gente que, osea que se puede seguir de dos maneras
una manera es, en el fondo Socrates
cree que no sabe nada
y en el fondo, lo que hay que hacer
es convencerse de que no sabemos nada
de que no se puede saber nada
de que el conocimiento al final
es imposible
y es verdad que hay algunos que han seguido a Socrates
por ahí, y de hecho hoy en día
la pedagogía moderna también intenta
y en el fondo no hay que enseñar nada
lo importante es que los alumnos descubran por ellos
mismo, el profesor no tiene que proporcionar
ninguna información, es verdad
que se puede
ir por ahí, pero en el fondo
lo que Socrates quiere es
aprender a desmontar las falsas creencias
someter a juicio
las falsas creencias
y es verdad que, efectivamente
él va a ir por ahí
como el examinar las creencias
y someterlas a juicio para poder
quedarse con las auténticas
a ver si entre todas las creencias
alguna hay auténtica
eso tiene mucho que ver con los otros elementos
que os he puesto aquí
el segundo sería la mayéutica
la mayéutica hace
referencia
a otro elemento de esta técnica
Socrates
les fastidiava a todos
porque
él establecía una nueva manera
de investigar que era diferente de los otros
la retórica
de los ofisas en que consistía
bueno, en aprender
a hacer largos y injundiosos discursos
que dejaran a la gente
fascinada
y les convenciera
entonces, qué tipo de discurso era ese
era un discurso largo en el cual nadie
podía contestar, tú estabas escuchando ahí durante una hora
y claro, tú vas entrando
en toda esa hermosura
de las palabras, en toda esa fantasía
que él iba evocando
y tú ibas quedándote
y las emociones también
igual que cuando escuchamos a los políticos
que hay que recurren a las emociones
y te quieren hacer ver
cosas que, por ejemplo, a los católicos nos parecen injustas
nos parecen injustos
en general a los católicos
el aborto
claro, en lugar de preguntarse
el tema central, que es
¿es homicidio o no es homicidio practicando un aborto?
pues normalmente el que está a favor del aborto
no quiere hablar de eso homicidio
ese tema lo dejamos
lo que hablamos es que dura la situación
de muchas mujeres que no sé qué, qué tal
y claro, ahí hay muchos jugadores para la retórica
es decir, fíjate esta mujer
que la violaron y luego no sé qué
y se casó y le pegabas un marido y tal
y no sé qué y lo pones fatal
y es claro, ¿cómo no vas a sentir compasión
por esa persona?
y te convence
eso lo que pasa
con el discurso emotivo
es la única solución
y esta es la solución para este drama
es
es el sencillo del escepticismo
filosófico entonces?
no, yo creo que no
aunque algunos escépticos
se consideran herederos de Sócrates
bueno, en cierto modo sí
pero yo creo que a Sócrates es más
defensor del
lo que busca es la verdad
un verdadero buscador
de la verdad no puede ser un escéptico
porque un escéptico y aparte de que no se puede
encontrar la verdad
como has dicho
examinar los clientes para buscar
la verdad
para buscar la verdad, porque estoy convencido
de que ninguna creencia
será jamás verdad
pero es diferente, o sea, el descarte
tampoco es un escéptico
entenderlo como un escéptico es un error
o sea, el descarte
es el mismo, es un dogmático
o sea, todo lo contrario
es una duda porque quiere buscar la verdad
lo que pasa es que
más que dudar
porque Sócrates no es que duda de lo que intenta
es preguntarse si es verdadero
entonces someter a juicio
someter a juicio es precisamente
porque quieres encontrar la verdad igual que el descartes
o sea, descartes precisamente lo que anela
con ansia es la verdad
o sea, aunque es verdad que el escepticismo
va a ser heredero
curiosamente
el escepticismo
que no compirron pero luego se desarrolla
en la academia
la academia es la escuela que funda Platón
entonces se pretende
estar Dios
pero Sócrates yo creo que sería un error
interpretarlo como escéptico
por un elemento es como destructivo
como es
él mismo no tiene conocimiento
pero el asunto es
yo no tengo conocimiento pero no creo que no se puede
llegar a conocimiento
el asunto es lo que él duda
porque bueno, estar seguro
de que no puede el conseguir
proporcionar automáticamente
un conocimiento a otro
y es lo que pensamos
todos los profesores de la época clásica
los conocimientos no se trasladan de la cabeza
a otra cabeza
el conocimiento es algo que uno
tiene que alcanzar por uno mismo
hay un momento
del banquete que dice uno
voy a sentar al lado de Sócrates
a ver si se me pega algo
es que justamente
a ver si me pega la humildad de fulanito
o se me pega pero
la virtud o el conocimiento no se pega
por eso estas máquinas no piensan
por mucho que digan
yo no me pongo aquí un pendrive y ya sé
el conocimiento es algo que se asimila
entendiéndolo
y transformándonos nosotros
a ver si voy a lo que quería decir
justamente lo que piensa
es que él no tiene conocimientos
y como no tiene conocimientos
lo que tiene que hacer es
como pinchar a los demás
para que ellos conozcan
le ha dado
el dios
le ha dado como el don
de ser como una especie
de azicate de pincho
de estímulo de aguijón
que hace que los demás
descubran el conocimiento
y entonces por eso utiliza la imagen
de la mayéutica
mayéutica es la palabra
que usaban en grecia para hablar
del arte de las parteras
el arte de dar
a luz, dar a parir un niño
entonces esto porque bueno
esto formaba parte de todo el personaje
que sobre todo se había formado
los griegos en las tragedias
cuando salen los héroes
sale no se
sale agamenón
cuando hace un juramento dice por Zeus
lógicamente suele
jurar por el padre de los dioses
o si acaso un romano juraría por Júpiter
o por Marte
el dios de la guerra
mientras que las mujeres cuando salen en escena
pues juran por era
que es la patrona del matrimonio y tal
y de las mujeres en general
y del parto y todo eso
parte de la pose de Sócrates
es que él cuando está hablando
jura por era
hace un juramento propio de las mujeres
incluso en algún momento
llega a jurar por el perro
que es el dios de los egipcios
es decir por Anubis
que a los griegos les parecía ridículo
que los egipcios
tuvieran dioses con forma
tomórfica
esto lo que quiero decir es son ejemplos
para haceros ver
la pose del personaje de Sócrates
dentro de esa pose
es que
un griego jamás diría
que a quien admira esa su madre
un griego lo que diría es que yo admiro a mi padre
y mi padre por ejemplo
cuál es la historia de Elipo
bueno ahora que ha salido la odisea
la historia de
como se llama el hijo de odiseo
como es?
Telemaco, la historia de Telemaco
es precisamente que a mi padre
lo están humillando y yo tengo que unirme
a la venganza de mi padre
pero el esquilos todavía más fuerte
el caso de Elipo
es precisamente
perdón el caso de
perdona no quería decir Elipo
que diría decir orestés
orestés es el hijo de Agamemnon
que aparece en la película de la odisea
Agamemnon cuando llega a casa
después de los 10 años de vacaciones en Troya
lo primero que hace es un mujer
es cortarle el cuello en la piscina
en el baño le está dando el vasaje
y le corta el cuello
entonces el hijo de Agamemnon tiene una obligación moral
de vengar a su padre
aunque sea vengar
para vengar a su padre tenga que matar a su propia madre
pero si no
estaría desordenado el mundo
y las diosas de la justicia
caerán sobre las herinias
bueno, pero fijaos porque
lo que quiero decir es que
los vanones se identifican normalmente con el padre
lógicamente
y con el oficio del padre
y tengo que reinar con mi padre
y usar el arco como el padre
esa especie de identificación
bueno pues Sócrates irónicamente
promistamente se identifica con su madre
y dice yo he heredado el oficio de mi madre
y todo el mundo
es que se ha dado cuenta hacia que a punto de esto era ridículo
en un mundo en el que todo el mundo
es como el mundo de las redes
o sea que todo el mundo tiene que ser
yo soy el más guapo, el más listo
el más rápido del que sé más
Sócrates juega a todo lo contrario
yo soy tonto
yo soy lento, yo soy feo
es un poco eso lo que está diciendo
entonces por eso a los cristianos como que simpatizamos
porque es como paradójico
el rey de reyes
pues está en una cruz
claro pues esto es un poco
lo que nos pasa, Sócrates
claro en el mundo grigo esto era todo desconcertante
entonces este tío dice no, yo tengo el oficio de mi madre
y que era mi madre
y mi madre era partera
en realidad muchas mujeres cuando se hacían mayores
acababan siendo parteras
como los pueblos en España
cuando daba luz a una mujer
las mujeres mayores iban a la casa
y la ayudaban a dar a luz
una cosa más elaborada
porque no solamente ayudaba a dar a luz
sino que también hacía de celestina
celestina es una cosa
de la literatura española muy famosa
pero ¿qué significa celestina?
es una mujer que se dedica
a emparejar hombres con mujeres
entonces hace como
asesor matrimonial
que ayuda
a las mujeres a encontrar marido
y a los maridos a encontrar mujer
entonces dice claro las celestinas
las estas mujeres
ya son señoras mayores que ya no pueden tener hijos
pero si pueden
tener buen ojo de esta mujer
va a tener buenos hijos si se junta con este buen hombre
¿no? y este hombre va a tener buenos hijos
si se junta con esta mujer
entonces fíjate son mujeres estériles
que no son capaces de dar a luz
pero que son capaces de encontrar
en otros
una fecundidad y sacar partido
de ella ¿no?
entonces bueno pues yo soy lo mismo
yo también soy una celestina
yo soy esteril
porque soy ignorante
y no sé nada de nada
no tengo ningún conocimiento
no me considero sabio en nada
pero tengo, Dios me ha dado
un don
que es el don como mi madre
de emparejar pero no
a las mujeres con los hombres
sino a los jóvenes con la verdad
con los buenos pensamientos
entonces los jóvenes de alguna manera
conversar conmigo y convivir conmigo
ellos mismos
no es que yo les enseña nada
sino que ellos mismos acaban fecundando
y dando a luz
ellos que su mente queda fecundada
y dan a luz buenos pensamientos
esta es la idea de Sócrates
por eso no es un estéril
osea que la verdad emerge
pero la verdad no es algo que yo te coloco
a ti que tú te tienes que aprender
sino que tú tienes que descubrirla
entonces de alguna manera
el hombre es capaz de llegar a ella
entonces Sócrates desde fuera
lo único que puede hacer es
como empujar al otro
a orientar su vida de determinada manera
enfocar la mente de determinada manera
para como reconocer una verdad
que está ahí
por eso está pasando, a mí me parece
que estaba un poco lejos del esteticismo
porque hay una verdad que nace
osea que nace que se descubre
no la crea
sino que la descubre
si se gusta
osea es que en lo que quiero
hoy en día la verdad se hace
eso es una cosa del constructivismo
de siglo XX
esta gente no construye verdades
la verdad se descubre
tampoco construye ideas
las ideas se descubren
yo no he ideado nunca
lo que es el negro
tampoco he ideado nunca lo que es un koala
así entender ellos todo
las cosas no se construyen
la verdad estaría dentro de cada uno
y lo que le hacía es sacarla
es que tampoco está dentro
porque es un enigma
todo eso sería
pedir que Sócrates no sea Sócrates
que tuviera una teoría super elaborada
pero no tiene una teoría
él te cuenta un cuento
un mito
esto es como así fuera
pero no es que esté dentro porque no son verdades
que salen de la realidad
hay un ejemplo
en el menor
pone el ejemplo de un esclavo
que no ha recibido instrucción
y descubre las propiedades del triángulo
no salen de dentro
los triángulos son triángulos en todas partes
no son
pero claro la imagen
es como si saliera de dentro
porque el pensamiento es algo que me sucede
en el interior no es algo que está
de cierto modo es un acontecimiento
de la mente
no es un acontecimiento de los ojos
yo no encuentro las propiedades matemáticas mirando por ahí
sino razonando
comparando, descubriendo
en ese sentido de dentro
pero tiene que ser fecundado
de algún modo
claro la mujer no tiene la luz
son fecundadas
aquí hay una idea como
quizá medio mitológica, Dios de algún modo influye
eso ya sería todo
pedir a Sócrates lo que no quiere hacer
contarte cómo salen las ideas
no te lo explica
es lo que te explica es cómo hace
yo que hago en el fondo lo que hago es preguntar
ayudar a la gente a buscar
a través de preguntas
como por eso digo rompe el discurso
ese retórico
lo que hago es preguntas
y respuestas que se tengan
que responder con sí o no
tú eres un diálogo de Sócrates
y es un poco aspero
porque ahí no están
ya los caballos
que van a que tal
que si la Medusa, todas esas historias
no hay narrativa
hay preguntas que tienen que responder con sí
o con no
pero hay que saber preguntar bien
para ponerte contra las cuerdas
y que digas que sí o que no
la justicia es virtud o no
si es virtud
la virtud tiene que ver con un saber
o no tiene que ver con un saber
al final te obliga
hacer juicios estrictos
la virtud es buena
entonces tiene que ser sabia
porque toda virtud tiene sabiduría
o no porque una cosa es sabiduría
pues discurre, vamos a ver
lo que hay que hacer es preguntas
que vayan como deginiendo
es todo lo contrario del otro
porque el otro lo que te dice
la justicia es una cosa muy importante
porque ya la diosa
hizo un día
se va creando un ambiente
pero no te dice que es o que no es la justicia
Sócrates está preocupado, aunque no sepa
lo que él quiere buscar es que es
de manera que puedes decir
es esto y no es esto
eso hace que es muy áspero
porque rompe con toda esa especie de encanto
de la retórica del relato
que era lo que se usaba
vamos a parar y...
bueno
hijo de diosa cuesta
esto es una calodia
que pase dos